Диалог — это не дискуссия, это принципиально другое. И это вытекает, прежде всего, из заботы о судьбе мира. В этом смысле диалог — основа взаимного и согласованного миропонимания. В строго научном смысле под диалогом следует понимать процесс коммуникативного взаимодействия с наличием двух центров передачи информации, нацеленный на развитие этих центров и самого процесса их взаимодействия.

Философия диалога изначально исходит из критики опыта, неприменимого в ситуации встречи с Другим. Философия диалога предстает как необходимое, обусловленное развитием гуманитарного мышления и сознания направление, призванное ответить на вопросы принципиально неразрешимые для классической мысли и обратившееся к проблемам современного мировосприятия. Точкой отсчета в разрешении поставленных задач для диалогистов является Я в его отношении к другому и Другому.

Философия диалога стремится мыслить общее и социальное не как абстракцию или вещь, а как событие конкретных личностей, как многоголосие живых правд. Она обретает все больше приверженцев, оформляется в новую парадигму. Некоторые видят в ней философию третьего тысячелетия.

Современная философия диалога развивается в двух направлениях, сообразно с тем, на какой аспект диалога — информативный или личностный — делается акцент. Демонстрируя информативный характер, диалог выступает как теория языковых коммуникаций, логика дискурса (основоположником такого подхода был Сократ). Если же развивается личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой, для философствования. Основателем такого способа мышления стал Фейербах, но чаще творцами философии встречи считают стоящих ближе всех к библейско-религиозной традиции Франца Розенцвейга, Мартина Бубера, Эммануэла Левинаса. Всех этих независимо друг от друга творивших философов объединило критическое отношение к метафизике как философии субъективизма, а также оппозиция по отношению к философии рационализма от Декарта до Гегеля. Ее последствием стало новое мышление или новая философия, именуемая философией диалога.

Карл Ясперс (1883 — 1969), один из основателей экзистенциализма, различает в человеческом «Я» несколько уровней, и каждому из этих уровней соответствует свой способ общения.

• Эмпирическое «Я» отождествляет себя с природным телом, подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий — в общем, преследует утилитарные цели. Эмпирический индивид относится к другим людям как к средству для удовлетворения своих потребностей.
• Сознание вообще. На этом уровне «Я» осознаёт себя носителем знаний. Это «Я» мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Индивиды на уровне «сознания вообще» различаются между собой количеством усвоенных знаний, а «качественно» все считаются равными. Общение между ними основано на формально-правовом принципе «равенства всех перед законом» и представляет собой «обмен мыслями».
• Духовное «Я», осознающее себя частью целого (народа, нации, государства), чем-то особенным. В сфере духа, писал Ясперс, «отдельный индивид осознаёт себя стоящим на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется последним. Его коммуникация — это коммуникация отдельного члена с организмом. Он отличается от всех остальных, но составляет с ними одно в объемлющем их порядке».

Эти три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному. Однако они не охватывают всего человеческого существа целиком, не затрагивают самых глубоких и интимных сторон души. Наиболее глубокий уровень нашего «Я» по Ясперсу — это экзистенция, такой уровень человеческого бытия, который не может быть предметом научного исследования. «Экзистенция не то, что есть, но то, что свершается. Она тождественна свободе, которая тоже не может быть представлена как объект, не может быть определена и познана. Свобода неотделима от самости.» Этому уровню бытия соответствует экзистенциальная коммуникация, высший тип коммуникативных отношений по Ясперсу.

Экзистенциальная коммуникация не отвергает трех низших ступеней, а опирается на них как на свои предпосылки. Три низшие типа общения наиболее часто встречаются в нашей жизни. Бывает, мы удивляемся и завидуем «коммуникабельности» некоторых людей, которые непрестанно и легко заводят с кем-нибудь разговоры, однако обильная общительность еще не означает подлинной глубины коммуникации, а, возможно, даже и обкрадывает нас. Множество легких, непринужденных, приятных, остроумных, даже, может быть, глубокомысленных разговоров все-таки могут так и не раскрыть нам самого важного и интересного в нашем собеседнике.

«Человек, — писал Ясперс, — находит в мире другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и своеволии, в замкнутом одиночестве».

Условием для того, чтобы экзистенциальная коммуникация между личностями стала возможна, является «общая ситуация». От исследования коммуникации на межличностном уровне Ясперс в дальнейшем перешел к вопросу о возможности и условиях экзистенциальной коммуникации в общечеловеческом масштабе, то есть о предпосылках взаимопонимания людей, принадлежащих разным культурам, нациям, религиозно-мировоззренческим ориентациям.

Рассуждая о природе диалога в целом, можно сказать, что диалог возможен в трех сферах: первая сфера — диалог с природой, вторая — диалог с людьми, третья — диалог с духовными сущностями всех типов

По Эммануэлю Левинасу диалог является ответом на вопрос, каким образом можно противостоять тому, что человек попадает в плен им самим созданных культурных условий, в этих условиях диалог (любовь) является единственным средством спасения. Благодаря ему можно вновь достичь единения, создать целостность и разрешить проблему человеческого существования. Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностно; единение, достигаемое в оргастическом слиянии — преходяще; единение, достигаемое приспособлением — это только псевдоединение. Следовательно, они дают только частичные ответы на проблему существования. Полный ответ — в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви».

В диалоговедении Михаила Бахтина раскрывается эстетическая сторона диалогизма, в эстетизации диалога — оригинальность бахтинской концепции коммуникации. Но диалогизм Бахтина простирается дальше только эстетического отношения. Бахтин последовательно реализует главный принцип диалогического отношения — абсолютная независимость и свобода друг от друга, и в то же время глубоко внутреннее, интимное единство. «Быть, значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается… Два голоса — минимум жизни, минимум бытия», — говорит Бахтин.

В его концепции о диалогической природе познания подчеркивается не только единство познания и общения, но и сознания, то есть личности — диалог происходит на рубеже двух сознаний.
Теория инноваций, основанная на идее Бахтина о хронотопе, объясняет изменение сознания как результат расширения ментального пространства путем вовлечения в мыслительный процесс разных, иногда несовместимых элементов сознания. Этот процесс репрезентируется как диалогическое взаимодействие хранящихся в уме опытов физического, социального и духовного миров субъектов. В результате такого диалога и рождаются новые мысли, умножающие общее смысловое пространство.

Понимание человеческой личности, как показывает Бахтин, возможно только благодаря диалогу – «Человек изнутри самого себя не может ни понимать себя, ни даже стать собой. Мы ловим отражения нашей жизни в сознании других людей. Можно сказать, что другие дарят мне меня как нечто цельное и определенное»
Ноология добавляет к пяти типам коммуникативных отношений – предметному, рациональному, социальному, экзистенциальному и эстетическому еще один тип диалога — межуровневый. Так как одним из основных положений ноологической парадигмы является концепция многоуровневого разума – трех типов разума в одном субьекте, разделенных скоростью передачи сигнала в коммуникативных каналах, то выделение диалога между этими разумами в отдельный тип коммуникаций лично я считаю рациональным и логичным.

На более глобальном (ноосистемном) уровне считаю также рациональным введение понятия «вектора диалога» — направления коммуникаций в пространстве отношений в ноосистеме. Горизонтальные коммуникации лежат в основе всех описанных типов диалога, тогда как вертикальные – то есть, собственно, диалог между различными уровнями разума, совершенно еще не изучен.

Было бы не вполне правильно сказать, что ноодиалогика исследует и описывает только вертикальный вектор коммуникаций – как интегральная концепция, ноология в данный момент «формулирует себя» по всем направлениям.